О смысле праздника Радоница
– У нас с вами приближается праздник Пасхи – день Светлого Христова Воскресения. Это «праздников праздник, торжество из торжеств» – так нам говорит богослужебный текст. Настроение праздника длится 40 дней. Самый главный смысл Пасхи – то, что смерть побеждена. Смерти, как таковой которая несет печаль, уныние в жизнь человека, не существует, Христос ее победил.
Первая неделя после Пасхи – это особая неделя. Все богослужения, весь дух в это время напоминают нам пасхальную ночь, полную радости. А вот уже в следующее воскресение наступает Антипасха, а за ней – поминовение усопших. Если всю Светлую седмицу люди ходили на богослужение, друг к другу у в гости, поздравляли и вместе радовались празднику, то после Антипасхи акцент с живых людей смещается на тех, кого нет рядом – на наших усопших родных и близких. Согласно учению церкви, человек не умирает (даже само слово усопшие говорит о том, что человек находится в неком состоянии сна). В Евангелии говорится, что Бог не является Богом мертвых, «Он Бог не мертвых, а живых». И тот разрыв телесный никак не отменяет духовного единства, которое есть между нами. Наши души живут вечно, бесконечно и в своей духовной жизни мы так или иначе влияем друг на друга. Поэтому в традиции восточных славян сложился обычай после Антипасхи посещать места захоронения родных и близких, чтобы радость светлого Христова Воскресения разделить с ними.
Стоит отметить, что в традиции церкви есть несколько дней, когда мы поминаем усопших родных и близких, это так называемые «родительские субботы». В Великом посту их обычно три, а, помимо них, есть еще Димитриевская, Мясопустная и Троицкая родительские субботы, последние две именуются Вселенскими, потому что их празднуют православные во всем мире. В эти дни совершаются особые богослужения, во время которых много песнопений, связанных с размышлениями о загробной жизни, о загробной участи, в отличие от Радоницы. В Богослужениях Радоницы ничего заупокойного не произносится, поскольку сам праздник Пасхи демонстрирует победу над смертью.
«Храм и богослужение должны быть центром этого дня»
Самое лучшее празднование Радоницы – это, конечно, посетить богослужение, причаститься, через молитву выразить свою признательность, любовь усопшим родным и близким.
Даже если у вас нет возможности присутствовать на богослужении в этот день, все-равно настоятельно рекомендую по дороге на кладбище или с него заехать в церковь. Храм и богослужение должны быть центром этого дня. Стоит написать записочку или поставить свечу, даже просто своими словами обратиться к Богу, попросить для своих умерших усопших родных и близких прощения грехов, чтобы Господь давал им райскую жизнь.
О традициях на Радоницу
– У нас существует множество традиций, связанных с праздником Радоницы как церковных, так и нецерковных. В этот день, когда совершается панихида в храме, люди часто приносят какие-то пожертвования – обычно продукты питания, чтобы таким образом помянуть своих родных и близких. Это добрая благочестивая традиция, все приношения потом раздаются нуждающимся. В народе бытует мнение, что нужно приносить пасхальные яйцо или кулич, которые были освящены на Пасху. На самом деле не стоит это приносить в храм (а тем более на кладбище!), а лучше употребить освященные блюда за пасхальным столом. В церкви в этот день будут более уместны продукты длительного хранения – крупы конфеты, печенье, которые потом будут переданы нуждающимся, либо мука, масло подсолнечное для выпечки просфоры.
«Не стоит приносить продукты на кладбище: материальные вещи не проходят через тонкую грань духовного мира»
Кладбище – это особое место, которое в какой-то степени можно назвать святым. Часто, когда меня спрашивают, что можно делать на кладбище, я отвечаю: «Все, что можно делать в храме. Соответственно, чего нельзя делать в храме, того нельзя делать и на кладбище». К кладбищу у нас должно быть благоговейное отношение, отсюда желание его благоустроить, навести порядок, создать красоту, чтобы подчеркнуться особый статус этого места.
Конечно, кладбище – это не столовая, потому не стоит нести туда продукты питания, тем более какую-то рюмку водки, как это бывает. Физические, материальные вещи не проходят через тонкую грань духовного мира. Через грань духовного мира проходят только то, что является духовным: это наша с вами молитва, наши с вами дела милосердия, которые мы совершаем в память о почивших. А все материальное остается здесь, на земле. Потому кладбище – это, в первую очередь, место молитвы, именно здесь на молитве о родных и близких легче всего сосредоточиться.
Есть в православии особая молитва об умершем – лития, которую можно совершить на кладбище. Как правило, на многих кладбищах в дни Радоницы присутствует священнослужитель, можно обратиться к нему, и он с вами совершит совершит молитву о ваших близких.
По поводу рюмочек и всего этого вспоминает одна история, произошедшая на одном из погостов недалеко от Бобруйска, мне ее рассказал один из священников. Одна благочестивая женщина не смогла попасть на кладбище днем и отпаривалась туда уже ближе к закату дня. И вот убирается она на кладбище и вдруг слышит такой неистовый крик: «Мать, дай воды». Женщина в страхе убегает с кладбища. У выхода оборачивается и видит в кустах нетрезвого мужчину. Чаще всего продукты, оставленные на кладбище, употребляет люди, злоупотребляющие спиртными напитками, либо их растаскивают животные, птицы. Тем самым уничтожается красота, которую мы с вами создавали.
Что стоит принести на кладбище – это свечу, лампаду, которые являются атрибутом молитвы.
Об искусственных цветах на кладбище
– Увы, наша с вами страна занимает одну из лидирующих позиций по употреблению пластиковых цветов. Я лично, как и все другие священники, против этой традиции. Сам нередко становился очевидцем того, как в силу каких-то нелепых случайностей такие цветы вспыхивали словно спичка. Это очень печально и удручающе и для родных и для тех, кто рядом.
У нас в городе уже ни одни год проходит акция, во время которой предлагается обменять пластиковые цветы на живые. Живые цветы более соответствуют христианскому миропониманию, поскольку живой цветок является напоминанием о райской жизни, о райском саде. Когда мы дарим человеку цветок, мы тем самым желаем ему райской жизни. Пластиковый аналог не соответствует этому высокому званию райского растения. Поэтому мы рекомендуем вместо пластиковых украшений высаживать живые растения. К тому же это спасает экологию. А для усопшего нет разницы, пластиковые это растения или нет, долго ли он будет стоять. Важнее, с каким сердцем мы приходим к ним.
Каких-то «принципиальных» живых растений, которые являются символом чего-то, наверно. нет. При выборе их логично учитывать место, какие-то почвенные особенности. Возможно, стоит выращивать растение, которое любил ваш близкий человек при жизни, либо которое у вас с чем-то ассоциируются.
Что приготовить на праздничный стол в Радоницу
– Есть очень интересная благочестивая традиция в память о почивших близких – приготовить блюдо, которое предварит общую трапезу во время праздничного семейного обеда – коливо (или кутья). В нашей традиции это чаще всего каша рисовая с изюмом, но это не совсем то блюдо, которое в церковных традициях. Приведем рецепт традиционного поминального блюда.
Афонское коливо
Ингредиенты: пшеница в зернах (1 стакан), орехи лесные, грецкие и миндаль (по 70 г), изюм (200 г.), кокосовая стружка, сахарная пудра, тертая корица (1 ст. ложка), сахарный песок по вкусу), пшеничные сухари (200 г.), кунжут, петрушку, гранта, гвоздику (на кончике ножа), лист лавровый, курагу – по желанию.
Приготовление:
1. Накануне с вечера нужно приготовить все сухие составляющие.
2. Орехи, изюм и сухари перетереть в крошку.
3. Пшеницу на ночь замочить в воде.
4. Само коливо лучше готовить прямо в день праздника, а не заранее потому что пшеница быстро высыхает и становится жесткой. лучше на праздник встать утром пораньше и приступить к приготовлению.
5. Пшеницу нужно варить на слабом огне в чуть сладкой воде около полутора часов, пока пшеница не станет мягкой. Важно, чтобы она не разваривалась и была рассыпчатой.
6. Высыпать пшеницу на дуршлаг, чтобы слить воду.
7. После этого выложить пшеницу в марлю и подвесить, чтобы окончательно просохла и охладилась.
8. Смещать ее с дроблёными орехами, изюмом, кокосовой стружкой, можно добавить сахара по вкусу.
9. И, наконец, самый главный монастырский по духу ингредиент: пшеничные сухари. Тертые сухари добавляют обильно чтобы они впитали влагу, и чтобы коливо было рассыпчатым, а не мокрым.
10. Выложить коливо на большое блюдо, выровнять поверхность плоским предметом, например, тарелкой, чтобы получилось нечто больше похожее на шайбу, чем на горку.
11. Посыпать сверху слоем сухарей и закончить слоем сахарной пудры.
12. Украшать можно орехами, сухофруктами, сахарной пудрой, корицей и другими яркими продуктами. Корицу и пудру лучше сыпать через сито.
13. Чтобы получились ровные границы, используйте трафарет.
Само это блюдо символизирует человека: к примеру, пшеница, которая погибает в земле, потом воскресает, оживает, растет и дает новые плоды.
Обычно это блюдо освящают после панихиды, если вы пожелаете его принести. И потом употребляют его в начале семейного обеда. А остальные блюда могут быть любыми. Необязательно, как многие думают, должны быть, к примеру, борщ или блины.
В православии есть традиция поминать усопших близких без спиртного. Поскольку смерть все же ассоциируется со скорбью, а вино веселит сердце человека.
Почему Радоница в разных регионах празднуется в разные дни
– Традиции празднования Радоницы в разных регионах, в том числе нашего Бобруйского района, могут отличаться, даже дни празднования. Почему? Церковный календарь предписывает нам вторник, то есть девятый день от Пасхи. Раньше священнослужителей было не так много, священник приезжал из одной деревни в другую, потому где-то он был раньше, где-то позже. С тех пор в разных районах и сохранились свои дни празднования.
